VII.- PHẬT GIÁO VÔ THẦN
HAY HỮU THẦN?

Trong quyển Gịăc Thầy Chùa, mục PG có phải là một triết lý không? (trg 434, 435, 436...), phê bình sự dốt nát về giáo lý của Thượng Tọa (!) Thích Như Điển, chùa Viên Giác ở Đức, tổng thơ ký giáo hội PGVNTN ở Âu Châu, cho rằng tiêu ngôn bất bái quân vương, bất lễ phụ mẫu là một triết lý của PG, tôi đã minh xác quan điểm: PG không phải là một triết lý, dù hiểu theo nghĩa của chữ philosophie. Chữ này gồm: philos: thương yêu, hay một người bạn, sophia: đạo lý, hay trí tuệ. Hơn thế, PG càng không phải là một tôn giáo như mọi người đã ngộ nhận. Thực chất PG chỉ là một giáo thuyết, mà chữ giáo này có nghĩa là: giáo huấn, giáo dục...hiểu giản dị là: lời dạy của Phật. Vậy, tất cả những chữ giáo tôi dùng cho PG trong sách này đều có nghĩa đó.
Sở dĩ tôi đã không thể tha thứ cho Như Điển được vì đương sự là một kẻ khoác áo tu hành, lại thuộc hàng giáo phẩm cao cấp, thường kiêu căng xấc láo, lên mặt răn he, xỉ vả, đòi nọc hết PT già cả, lớn bé xuống lấy roi đét đít giữa Phật đường! Thực ra, tôi thừa biết đại đa số quần chúng PT đều vướng phải khái niệm sai lầm quá tinh tế ấy.
Nên biết, trong số các tôn giáo lớn như Hồi giáo (Islam), Du Già (Judaisme), Ấn giáo (Hindouisme), duy chỉ có Phật giáo (Bouddhisme) và Ki Tô giáo (Christianisme) đã dùng tên của người khai sáng đạo (hoặc sau khi chết được thừa nhận là giáo chủ) làm danh hiệu.
Danh hiệu Phật, chữ Ấn là Bouddha (ông Nhất Hạnh bắt chước ca dao, ngạn ngữ cổ của VN, gọi là Bụt. Thí dụ: gần chùa gọi Bụt bằng anh! v.v...). Người Tây phương gắn thêm
 
tiếp vĩ ngữ isme vào, tạo thành chữ Bouddhisme.
Nơi đây, thiết tưởng, ta nên cặn kẽ hơn một chút: Tên thực của ngài là:Tất Đạt Đa (Phạn ngữ: Sidhattha). Còn Phật (Bouddha) chỉ là hồng danh của ngài, có nghĩa: người đã giác ngộ viên mãn. Riêng chữ Thích Ca Mâu Ni (Shâkyamuni), theo Phạn ngữ, chữ muni có nghĩa: người uyên bác , và sùng đạo, thông thái và khổ hạnh, đạo sĩ và thánh nhân, thi sĩ có thần cảm ẩn dật trong rừng sâu.
Trong quan niệm truyền thống, người Ấn không phân biệt cách suy tư với cách sống, nên nhìn vào hình thức bên ngoài của Phật, người Ấn lầm tưởng như những nhà hiền triết đi các nơi trình bày chủ thuyết của họ. Sự nhầm lẫn ấy bành trướng ra ngoài, khiến nhiều người nghĩ Phật chẳng khác gì triết gia Diogène của trường phái cynique, hay nhà đại hiền triết Socrate của Hy Lạp v.v...Giống với Diogène vì Phật rao giảng và dạy môn đồ thực hành tiêu diệt mọi khoái lạc vật chất, không màng sự giàu sang, và chối bỏ mọi danh vọng. Về mặt siêu hình, Phật cầu tìm ra lời giải đáp cho sự KHÔNG KHÁC giữa cái ta và không ta, giữa bản thể với phi bản thể. Phật giống Socrate đẻ ra tư tưởng của môn đồ và giảng dạy cho môn đồ biết nhận thức về mình, về bản ngã, để chiến thắng sự bất minh.
Chẳng khác nào những nhà tu khắc kỷ, Phật cầu tìm sự thanh tịnh (ataraxie), thoát mọi khổ đau tinh thần, như các nhà tu khổ hạnh Ấn Độ. Tiêu diệt được mọi tình cảm, Phật là một bậc tối thượng y vương chữa được mọi bệnh não khổ đau, một lý thuyết gia dẫn dắt con người vào trạng thái rỗng lặng, hoàn toàn yên ổn của tâm hồn.
Vậy, tại sao PG lại không phải là một tôn giáo? Trước hết, ta hãy quan sát Ki Tô giáo vừa là một tôn giáo vừa là một triết thuyết. Trong các chủng viện TCG, người ta phải học cả thần học lẫn triết lý. Các vị thánh: Thomas dAquin và Augustin dHippone vừa là thánh vừa là triết gia, giảng dạy giáo lý của tôn giáo đồng thời với đạo lý của một đức tin. Còn PG kết hợp tri thức với siêu nhiên, bác bỏ những sai lầm và sự vượt thoát khỏi lý tính,
 
sự phê bình về những ảo giác (của dục vọng) với niềm tin vào sự thần bí (về tái sinh). Chữ: Phật (Bouddha) bắt nguồn từ chữ Bodha có nghĩa: tỉnh thức. Chữ tỉnh thức tổng hợp đủ cả tri thức, thần cảm, thông thái, và soi sáng.
Nếu ta quan niệm tôn giáo là sự hoàn tất đầy đủ các nghi thức lễ bái, cúng tế, ta thấy PG đã có rất nhiều nghi lễ, vô số tu viện, chùa chiền, am cốc... Hằng ngày, tại các nơi đó đều diễn ra cách nhịp nhàng những cuộc lễ bái, cầu nguyện, do thầy chùa tụng kinh gõ mõ, để mở những cuộc quyên tiền cúng dường. Nếu ta quan niệm PG là một sợi dây xã hội nối liền những con người cùng chung một niềm tin, thì hiển nhiên PG cũng có những đám rước, đủ các lễ vật, đồ cúng...do thầy chùa tổ chức. Hơn thế, PG lại còn có cả niên lịch qui định những ngày lễ tiết tôn giáo, sao hạn, tuổi tác, ngày tốt ngày xấu, phương hướng xuất hành v.v...do thầy chùa bày ra để thỏa mãn thói mê tín dị đoan của quần chúng. Nếu căn cứ trên những kiến trúc chùa chiền, am viện, và Phật tháp xuất hiện la liệt mọi nơi, và những tượng Phật tạc bằng gỗ, đá, xi măng...đủ loại bày lủû khủ, trải qua hàng ngàn năm qua, ta sẽ phải cho rằng PG là một tôn giáo, nặng mùi tín ngưỡng hơn hết mọi tôn giáo khác trên thế giới.
 
Dù vậy, nhưng tại sao đa số người Tây phương vẫn chỉ coi PG như một triết lý chớ không phải một tôn giáo? Chắc chắn bởi người Tây phương đã sáng suốt nhận thấy PG là một đạo lý có tính cách cá nhân, dành cho từng người, và mỗi người phải tự tu, tự chứng lấy đạo lý; chớ không phải là một niềm tin tập thể có tính cưỡng bách như lễ rửa tội cho trẻ sơ sinh ( vì tội tổ tông), và bắt buộc mỗi chúa nhựt tín đồ phải đi nhà thờ xin lễ và xưng tội. Do đó, nên đôi khi PG đã trở thành chỗ ẩn náu êm ái cho một số người phương Tây đã thất vọng với TCG.
Theo tôi, tất cả những thứ như: chùa chiền đồ sộ, tượng Phật vĩ đại, chuông to mõ lớn, áo mão xênh xang, và lễ nghi cúng bái rềnh rang, thuộc hình thức bề ngoài. Ta nên biết: Ngay từ thuở còn ở trong cung điện đức Phật đã nhận ra mặt thực của kiếp
 
người đầy rẫy khổ đau. Chính những cảnh nghèøo khó, đói khổ, bịnh hoạn, cộng thêm những bất công độc ác của xã hội Ấn thời bấy giờ đã trở thành một động lực quan yếu khiến ngài dứt khoát từ bỏ cảnh cung vàng điện ngọc, giàu sang, phú quí, để độc hành vào con đường gian nan đi tìm chân lý diệt khổ, cứu vớt con người ra khỏi bể trầm luân.
Như vậy, sự xuất gia của Thái Tử Tất Đạt Đa có tính cách thần cảm (Illumination intérieur), chớ không thiên khải (Révélation divine) như Abraham, Moise, và Mahomet. Thiên khải thuộc về ngoại nhập, thường do óc hoang tưởng bày ra, với mục đích lừa gạt quần chúng mê tín, dị đoan, úy hãi thần quyền, thần lực. Thần cảm là sự tỉnh thức, tự giác ngộ, không mượn danh nghĩa của thần, thánh nào, chí nguyện tu khổ hạnh để giải thoát phần hồn. (Như vậy, những kẻ nào tu theo Phật mà còn đèo bòng vợ con, còn tham lam vơ vét tiền bạc, còn lo xây chùa lập miễu, mua bán mánh mung v.v.., gọi là Tiền Cảm(!), rõ ràng đã phản lại Phật, lợi dụng Phật, và bôi nhọ PG. Không một biện bạch nào chấp nhận được. Những kẻ lưu manh, bịp bợm này phải bị trừng trị thẳng tay, không khoan nhượng!)
 
Sự chứng ngộ của Phật và giáo lý nguyên thủy của Phật, dù đã trải qua trên 2 ngàn năm, cho đến nay vẫn còn nguyên vẹn giá trị, vẫn là ngọn đuốc soi đường bất diệt cho các tầng lớp nhân loại trong thế giới tân tiến. Thực chứng giá trị trường tồn bất biến và vô song ấy của Phật nhà đại hiền triết Tây phương cận đại, Claude Lévi- Strauss, đã viết một câu ngắn gọn song đầy đủ ý nghĩa, nguyên văn:Rien dimportant na été dit depuis Bouddha! (Chẳng có gì quan trọng đã được nói ra kể từ sau Phật).
Phật đã diệt được mọi ham muốn, dục vọng và sự khổ đau. Ngài là người đã mở ra con đường vô tận đến chân không, với cái tâm rỗng lặng hoàn toàn. Đối với Khổng Tử, Platon, và Plotin, sự đau khổ được đồng hóa với sự rối loạn, chỉ ngắn ngủi như đáp số của một màn hài kịch trong cuộc sống. Mục tiêu tối thượng của Phật , nhằm giải thoát con người khỏi mọi khổ đau, diệt dục
 
vọng, không khao khát cuộc sống và sinh sản, chẳng còn bị ràng buộc gì vào các vấn đề đạo đức hay luân lý. Những thứ ấy chỉ là chướng ngại vật trên con đường tu tập. Tuy nhiên sự giải thoát của PG vẫn không giống như lối cầu tìm giải thoát bằng cách tự tử của một số người Tây phương. PG chủ trương xuất thế, tỵ thế, nhưng không yếm thế!
Bằng phương pháp giải thoát ấy, ta nhận thấy mọi sự việc trên đời này đối với Phật đều chẳng có nghĩa lý gì cả. Tất cả đều là một con số không vô biên, vô tướng, và tinh khiết trong suốt như pha lê. Nên biết: Trong suốt cuộc đời hành đạo dài đặc, Phật không hề viết một chữ nào. Bất lập văn tự, phát tự chân tâm mới là phương pháp truyền đạo chân chính. Bởi khi đã dùng văn tự để diễn tả ý tưởng chắc chắn sẽ không sao tránh khỏi sự vướng mắc, và suy diễn sai lệch. Bộ Tam Tạng kinh (Tripitaka) chỉ do các thế hệ đệ tử Phật hợp soạn để lưu truyền. Lần hồi, Phật cũng được các giới đệ tử hậu sinh thần thánh hóa, và biến giáo thuyết của ngài thành một tín ngưỡng. Trong Tam Thừa của PG, cho đến nay, duy chỉ có phái Tiểu Thừa còn giữ được phần nào bản chất đơn sơ nguyên thủy. Đến khi các phái Đại Thừa và Kim Cang Thừa ra đời, PG đã biến dạng rất nhiều. Các lễ nghi cúng bái cũng trở nên rườm rà, đầy màu sắc. Riêng PG Tây Tạng, trong các tự viện còn có thêm thần Târâ (xanh, đỏ, trắng , vàng, ve...) rất lòe loẹt. Trong chùa bày la liệt tượng Bồ Tát, Quan Thế Âm, Văn Thù, Di Lạc, La Hán...thậm chí nhiều chùa còn thờ cả Quan Công, Trần Hưng Đạo, Lão Tử và Khổng Tử v.v...
Theo tôi, những chùa chiền màu mè lộng lẫy, huê dạng, thờ đủ thứ thần linh như thế không phải thuần túy Phật giáo. Thậm chí đến cả PG Tây Tạng cũng không thể coi như thuần túy Phật giáo. Đó chỉ là một chi nhánh nhỏ, giáo phái Tân Qui (Tantrisme), đã phát sinh từ cội nguồn PG, chẳng khác nào một loại dây leo bám trên thân cây đại thụ. Ngay cả các vị Phật Vương Dalai-Lama Tây Tạng cũng không thể được coi như là hiện thân của Phật. Nhiều người VN đã lầm lạc a dua nhau gọi các Dalai-Lama là Phật sống! Bởi chức Phật Vương Dalai-Lama Tây Tạng
 
chỉ do quốc vương Mông Cổ ban cho, khoảng thế kỷ XVI, sau khi đã được hoàng đế Trung Quốc chấp thuận. Rồi từ thế kỷ XVII, Dalai-Lama đã ngự trị trên ngai vàng , trong cung điện Potala ở thủ đô Lhassa, kiêm luôn vai trò tục lụy, lãnh đạo quốc gia và nhân dân Tây Tạng.
Căn cứ trên hành động lìa bỏ gia đình, giã từ cuộc sống giàu sang phú quí của Phật, nên nhiều nhà trí thức uyên bác Tây phương đã so sánh chủ trương xuất thế, diệt dục của đạo Phật với thuyết Hư Vô (Nihilisme).Thuyết này, mới hình thành ở Nga khoảng thế kỷ XIX, bác bỏ mọi giá trị trong cuộc sống, phủ nhận mọi bậc thang, mọi ràng buộc của xã hội. Trong số những người so sánh ấy có lẽ phải kể cả đại triết gia Frederic Nietzche. Vì trước khi bị điên loạn không bao lâu, ông đã nêu lên một câu hỏi bỏ lửng:Est-ce que le nihilisme ne va pas remplacer le religion?(Phải chăng thuyết hư vô sẽ không thay thế cho tôn giáo? )...
Nhưng theo tôi, thuyết hư vô chỉ xứng hợp với đạo Lão ở Trung Quốc, và chỉ thích nghi phần nào với thực chất của đạo Phật mà thôi.
Nên biết trong số 5 tôn giáo lớn, thế lực mạnh trên thế giới ngày nay, có 3 tôn giáo thuộc loại thiên khải, độc thần (Du Già, TCG, Hồi Giáo), và 1 tôn giáo thuộc loại tự sinh tự phát, đa thần (Ấn Độ Giáo). Tất cả 4 tôn giáo đó đều hữu thần, chủ trương nhập thế, lăn xả vào cuộc sống. Duy nhất, đặc biệt chỉ có PG chủ trương xuất thế, không màng công danh, phú quí, cắt đứt mọi liên hệ với cuộc đời trần tục. Nhưng sự khác biệt giữa PG với các tôn giáo ấy chẳng phải chỉ vỏn vẹn có thế. Sự khác biệt quan yếu nhất của PG gồm cả hai mặt: về giáo thuyết (thí dụ: ngã / vô ngã, bản thể / phi bản thể...), có thể coi như thuộc về thuyết bất khả tri (agnosticisme). Về bản chất, có tính cách vô thần (athéisme). Mới đây, trong quyển Bước Qua Ngưỡng Cửa Hy Vọng, đức Giáo Hoàng John Paul II cũng đã viết :Buddhism is in large measure an atheisticsystem (Phật giáo khái quát là một hệ thống vô thần) Vậy, vô thần là gì?
 
NGUỒN GỐC THUYẾT VÔ THẦN
 
Theo từ nguyên Hán Tự định nghĩa, vô thần (vô:không, thần: thần thánh, đấng linh thiêng) là chủ trương không có thần thánh. Theo ngôn ngữ Tây phương, chữ Atheism định nghĩa như sau: Disbelief in or denial of the existence of God, (Không tin, từ chối, không chấp nhận sự hiện hữu của ông trời, hay thần linh).
Theo tôi, có lẽ đa số đều chỉ hiểu cách đơn giản vô thần là không thờ thần linh nào. Đúng vậy, sự thực PG không thờ một vị thần nào. Thậm chí đến cả ông trời cũng không tuốt. Vì trong giáo thuyết của đức Phật ông Trời không có một chỗ đứng nào. Nên nhớ trong suốt cuộc đời hành đạo, không bao giờ ngài nói đến chuyện ông trời tạo ra vũ trụ và loài người. Ngài cho rằng vũ trụ vốn do vô số nhân duyên hợp thành, và có tính cách vô thủy vô chung...Ngay cả đến phút lâm chung, ngài cũng không hề nghĩ tới chuyện được tôn thờ như thần thánh. Chính nhà nghiên cứu uyên bác về Phật học, Ranakrishnan, tác giả quyển Triết học Ấn Độ, đã nhận xét như sau:...Ngài muốn xây dựng đạo lý trên nền tảng đá núi của sự vật. Đức Phật là một đạo sư hơn là một vị thần thánh. (Ngược lại, trong TCG các vị tông đồ của Jésus đều được phong thánh hết!). Ngay cả hồng danh Phật cũng chỉ đơn giản là một danh từ chỉ sự đạt ngộ. Chẳng cứ gì thái tử Tất Đạt Đa, bất kỳ ai đã đạt ngộ cũng đều được gọi là Phật! Phật là một trạng thái trong tâm. Bởi thế giáo lý Phật đã dạy:Phật tại tâm. Và chính Phật nói: Ta là Phật đã thành. Còn chúng sinh là Phật sẽ thành!
Riêng Niết Bàn của PG cũng khác hẳn với Thiên Đàng của TCG. Trên cõi Niết Bàn không có chúa cha, chúa con, đức mẹ đồng trinh, hay các thánh thần nhốn nháo...Niết Bàn của PG chỉ là một danh từ trống rỗng trỏ một trạng thái rỗng lặng tuyệt đối, đạt đạo, trong tâm hồn của con người ngay giữa lúc đang còn sống. Niết Bàn này không thể tìm cầu ở bất cứ nơi nào khác, ngoài cái tâm của con người. Niết Bàn, cũng không thể mua bán, đổi chác, hay xin xỏ ai được. Muốn đạt được Niết Bàn, chính con người
 
phải tự tu, tự chứng. Bởi thế, người tu theo PG không cần đến sự trợ giúp của một tha lực nào, không cần đến sự cứu rỗi của ông trời, ông thần, hay ông thánh nào hết. Những lời khuyến dụ PT cúng dường Tam Bảo cho thật nhiều, hoặc làm lễ cầu siêu, tụng kinh gõ mõ ỏm tỏi, để được Trời, Phật, Thánh, Thần...gia hộ độ trì, ban âm đức cho tới các đời con cháu, chỉ là thủ đoạn lừa bịp làm tiền của bọn thầy chùa lưu manh mà thôi!
Nếu muốn thấy rõ đặc tính vô thần từ bản thể của PG, thiết tưởng ta nên căn cứ trên những nguyên nhân xuất gia, các tiến trình tu tập, và tư tưởng đạo lý của thái tử Tất Đạt Đa, từ khi mới khởi đầu. Đến đây, có lẽ một vài tín đồ cuồng đạo, hay một số giặc thầy chùa bịp bợm, thiếu kiên nhẫn, sẽ vội vàng la toáng lên cho rằng tôi đã chụp mũ PG là vô thần tức là CS v.v... Nhưng, xin hãy bình tĩnh để biết rằng: Vô thần vốn là tín ngưỡng của những con người tiến bộ, có đầu óc thông minh xuất chúng, đã xuyên suốt trải qua nhiều tiến trình suy tư, kể từ mù quáng sùng tín, bước sang lãnh vực nghi ngờ, bất khả tri, rồi tới giai đoạn đạt ngộ cuối cùng là VÔ THẦN!
Ngoài ra, chủ thuyết vô thần cũng chẳng phải là một hiện tượng mang đậm màu sắc chính trị mới xuất hiện trong thời cận đại, khai sinh do nhà triết học, kiêm kinh tế học Karl Marx, người Đức gốc Do Thái (1818-1883).
Thực sự, thuyết vô thần đã ra đời cách nay tối thiểu cũng trên 2500 năm. Đó là vô thần nguyên thủy, một loại vô thần tự nhiên, ẩn nấp kín đáo trong tư tưởng của mọi con người. Điều này đã được minh thị bằng câu sau đây của Bossuet, thời Louis XIV: Tư tưởng vô thần ẩn nấp trong mọi tâm hồn, lộ ra trong mọi hành động. Những kẻ vô thần (athées) và vô tín ngưỡng (libertins)...phát ngôn công khai, bừa bãi toàn những chuyện ngẫu nhiên, chuyện phiêu lưu vô trật tự, vô chính phủ, không có chỉ đạo cao cấp . (trích tác phẩm Pensées détachées).
Đến khoảng đệ nhất thiên niên kỷ (1000 năm) trước TC, tư tưởng phủ nhận thượng đế (athéisme) bành trướng mạnh ở Hy Lạp và Ấn Độ.
 
Trong thời kỳ Phật tại thế, ở Ấn Độ có một số đông người theo chủ nghĩa duy vật (matérialisme), do đạo sư Ajita Keshakambala hướng dẫn, đã phủ nhận thuyết tái sinh (réincarnation) tùy theo công trình tu tập. Những người chủ trương khoái lạc (épicurien) này hưởng thụ thoải mái khoái lạc ở đời. Trong khi đó những người theo chủ nghĩa hoài nghi (sceptique), môn đồ của đạo sư Sanjaya Belatthaputta , giống như các đồng đạo của họ ở Hy Lạp, lại cho rằng không cách nào có thể tin gì được chuyện ở cõi trên.
Cũng trong thời kỳ này (khoảng thế kỷ VI và V trước TC) Démocrite và những nhà nguyên tử học nhận ra trong vũ trụ đã có một loạt những hạt cơ bản không chia cắt được (insécable) (đó là nghĩa của từ : atome) một hoạt động của vật thể trong khoảng không. Tưởng cần nói thêm, Démocrite (tên Hy Lạp:Démokritos) là nhà triết học nguyên tử luận, đã xác định và phát triển thuyết nguyên tử của Leucippe, môn vật lý học đầu tiên thực sự duy vật, loại trừ sự can thiệp của thần thánh trong việc tìm hiểu vũ trụ.
Đến thời Karl Marx, trong luận án tiến sĩ tựa đề Différence de la philosophie de la nature chez Démocrite et Épicure (Sự khác biệt triết lý về thiên nhiên giữa Démocrite và Épicure), ông đã nhận thấy trong những triết lý cổ đại ấy hàm chứa những dấu hiệu báo trước chủ nghĩa duy vật tân thời...
Như thế, hiển nhiên trong giáo thuyết duy vật của Karl Marx không thể thiếu yếu tố vô thần, loại trừ sự can thiệp của thần thánh, do ông tổ Démocrite đề xướng. Chẳng những vậy, Marx còn cực lực bài xích tôn giáo, cho rằng tôn giáo là độc chất nha phiến của quần chúng!
Thực ra ý kiến này của Marx, đã được trích từ một trong số các tác phẩm đầu tay của ông, nhan đề Critique de la philosophie du droit de Hegel (1844). Ý tuy không sai, nhưng nghĩa lại quá đỗi mơ hồ, mỏng manh như làn khói thuốc phiện.
Trước Marx 3 năm, triết gia Feuerbach đã bày tỏ khái niệm về sự tha hóa của tôn giáo, coi tôn giáo như một lý tưởng sai lầm xa rời thực tế. Trong khi đó, Marx có vẻ tình tứ với tôn giáo
 
hơn, nhận thấy trong kỳ vọng tôn giáo của quần chúng có niềm an ủi lớn lao và một hạnh phúc hão huyền. Ông nói: Tôn giáo là tiếng thở dài của con người bị dồn nén, tấm lòng của một thế giới không tim, nó chẳng khác nào như tinh thần của một sinh vật hiện hữu không tinh thần. Nó là chất nha phiến của quần chúng! (La religion est le soupir de la créature accablée, le coeur dun monde sans coeur, comme elle est lesprit dune existence sans esprit. Elle est lopium du peuple).
 
Tuy nhiên, Marx vẫn cho rằng tôn giáo chẳng phải hoàn toàn độc hại. Nó cũng đóng góp phần nào cho đời sống tinh thần của con người thêm phong phú giữa một xã hội không đức tin, vô luật lệ, chẳng có một thần tượng nào khác ngoài Thần Tiền, và chẳng có một giá trị nào khác ngoài sự đóng góp thuế vụ. Vì thế tôn giáo đã trở nên một nhu cầu thiết thân nhất của con người: Tôn giáo là một niềm thân thương trong một thế giới không tim, một vị thuốc chống trầm cảm (antidépresseur) trong một nền kinh tế bế tắc, và trong thời kỳ thất nghiệp, các bác sĩ phải chỉ dẫn cho uống thuốc dưỡng thần, và các tu sĩ phải khuyên những người đau khổ nên cầu nguyện. Trong hoàn cảnh này con người hoặc là phải cam chịu đau khổ hoặc tìm nguồn an ủi.
Nhằm đáp ứng nhu cầu đó, hàng ngàn năm trước các tôn giáo đã hứa hẹn một niềm cực lạc vĩnh cửu cho những con người, nạn nhân của lịch sử hay đang bị đày đọa ở thế gian này, bằng cách bịa ra những cảnh thiên đàng giả tạo. Từ những món rượu ngọt của kinh Vệ Đà Ấn Độ hay đạo Zoroastre của người Ba Tư, cho đến những món nấm gây ảo giáo (hallucinogène) của đạo Chaman Mễ Tây Cơ, ta thấy các đấng giáo chủ và những nhà lãnh đạo tôn giáo đã biết thuật luyên đan, chế ra những chất làm cho con người uống vào phải say sưa ngây ngất, hoặc những chất tạo khoái cảm cho con người. Tưởng cũng nên nhớ: khi ở Cana, chúa Jésus biến nước thành rượu, thánh Jean trong kinh Phúc Âm (2,10) đã gợi ý cho các thực khách đang say giải khát bằng rượu nho của ngài.
 
Tuy nhiên, muốn lượng giá các triệu chứng tâm lý của những hiện tượng tôn giáo cũng chẳng dễ dàng gì. Nếu say rượu tạo ra nhiều triệu chứng khác nhau, thì tác động tôn giáo trong tâm lý con người cũng gây ra những triệu chứng khác nhau. Tùy từng trường hợp lúc bấy giờ tôn giáo mới giở ngón hù dọa tâm lý hay giải phóng tâm linh. Thông dụng nhất, tôn giáo thường kềm chế nguồn sung năng dục tính của con người vào việc phục vụ cho những hoạt động cộng đồng. Nếu cộng đồng quần chúng ấy bảo thủ quá đáng, lúc đó tôn giáo mới nêu vấn đề cải cách, và cuối cùng là giải pháp cách mạng.
 
Sinh hoạt tôn giáo ở Âu Châu thời bấy giờ đã gợi hứng cho Marx rất nhiều trong vấn đề này. Ông nhận định: Chủ nghĩa xã hội TCG chỉ là thứ nước thánh, với thứ này các tu sĩ làm cho giới quí tộc bực mình (trích trong Manifeste du Parti Communiste).
Nhận định này của Marx xem ra có phần chủ quan, cục bộ. Thực tế chẳng phải như Marx đã nói đâu. TCG ở Nam Mỹ đã chứng minh ngược lại. Được hội đồng giám mục Vatican II khích lệ, các linh mục và giám mục đã tham gia vào cuộc đấu tranh chống lại chính quyền kinh tế và chính trị. Trong vùng này, những cuộc chiến đấu như thế đều võ trang, các nam nữ tu sĩ đã phối hợp gươm, súng với que rảy nước thánh để hiệp lực đấu tranh bênh vực các giới quần chúng bị đô hộ và bị khai thác, bóc lột. Đặc biệt ở Nicaragua, các tu sĩ TCG còn võ trang súng đạn đầy mình, tham gia vào những cuộc kháng chiến của Mác Xít. Họ là những người thừa kế trung thành của linh mục Hidalgo và của cha xứ Morelos, là những người vào đầu thế kỷ XIX đã đẩy người Âu Châu ra khỏi Mễ Tây Cơ, đã giết các đồng đạo tín đồ TCG khác (bọn lính thuộc địa) vừa hô to khẩu hiệu: Hoan hô nữ thánh đồng trinh Guadalupe! Giết bọn Tây Ban Nha!
Mặt khác, với chủ trương bất bạo động, mục sư Martin Luther King (da đen ở Mỹ) hay giám mục Anh Giáo da đen Desmond Tutu ( Nam Phi) đã chống sự kỳ thị chủng tộc và phân
 
chia da màu. Ở Á Châu, do thần cảm tôn giáo và nhờ có niềm tin của tôn giáo trợ lực, thánh Gandhi (Ấn Giáo) đã thành công trong việc chống lại quân Anh dành độc lập cho dân tộc Ấn, và đức Đạt Lai Lạt Ma Tây Tạng (Phật Giáo) đã có thể tiếp tục kháng cự với lực lượng xâm lăng Trung Cộng...
Xa hơn chút nữa, nếu tôn giáo lạm dụng chiêu bài thánh tử đạo, thổi phồng quá độ chủ nghĩa anh hùng cá nhân, tất nhiên xã hội loài người sẽ không tránh khỏi nhiễu loạn. Nhất là khi tôn giáo đã trở thành một chất ma túy, nó sẽ tác hại vô cùng. Bây giờ nhìn vào lịch sử Hồi Giáo, ta vẫn có thể tìm thấy tinh chất của nó còn nằm trong phái Hashashin, thuộc chi nhánh Chiisme Hồi giáo. Vào thế kỷ XII, phái Hashashin đã tàn sát các đồng đạo thuộc nhánh Sunnite, và quân thập tự giá xâm lăng không gớm tay. Ngoài độc chất tôn giáo kích thích, hình như lúc bấy giờ các thành viên của phái Hashashin đã dùng chất gai dầu Ấn Độ, để trở nên say máu trong các cuộc tắm máu, chém giết dã man, và can đảm trước cái chết.
Như trên đã trình bày, khi một kẻ đã bị chất ma túy kích thích tất sẽ trở nên những tên sát nhân tàn bạo. Vậy, khi tôn giáo đã là một chất ma túy, mức độ tác hại của nó càng khủng khiếp hơn nhiều. Đã biết độc chất tôn giáo cực kỳ nguy hiểm cho nhân loại như vậy, tại sao Marx lại xây dựng chủ nghĩa Marxiste như một tôn giáo? Và các đảng CS trên thế giới, thờ chủ nghĩa Marxiste, lại tổ chức rập khuôn như hệ thống chăn chiên của TCG La Mã? Đó là những câu hỏi mà mọi người trong chúng ta cần phải động não, suy tư, tự tìm ra lời giải đáp!
 
MÁC XÍT, TÔN GIÁO VÔ THẦN
 
Đến thế kỷ XIX, thuyết vô thần tái sinh, nhưng không còn nằm trong khuôn khổ tinh thần và đạo lý nữa, mà nhắm thẳng vào mục tiêu xã hội. Câu tuyên bố ngắn gọn như một khẩu hiệu: Ni Dieu, ni maitre (không trời, không cả thầy) của nhà xã hội Blanqui đã phản ánh rõ rệt điều đó. Nhất là 2 cuộc cách mạng,
 
cướp chính quyền thành công, của CS ở Nga (1917) và ở Trung quốc (1949).
Chỉ trong vòng một năm sau, tuân thủ giáo điều Karl Marx, coi tôn giáo như một loại ma túy độc hại, các nhà thờ Chính Thống giáo (Orthodoxe), và các chùa chiền của PG trong 2 nước này đều bị đóng cửa hết. Các giới cố đạo và thầy chùa không tiêu hóa nổi chủ thuyết Marxiste đều bị theo dõi, kiểm soát, và đàn áp ác nghiệt. Từ đó, tôn giáo trong 2 nước lớn rộng nhất về đất đai, và đông dân nhất thế giới đã bị dẹp bỏ. Trong thời kỳ này, chủ nghĩa vô thần được các đảng CS cầm quyền ở Nga, Tàu công khai thực hiện như một chính sách nòng cốt của nhà nước, đã biến chất, khác hẳn với thuyết vô thần cá nhân (athéisme personnel) thời cổ đại. Chủ thuyết vô thần Marxiste, bây giờ đã trở nên một tôn giáo đặc biệt, phổ cập rộng rãi trong các lớp quần chúng cuồng tín (superticieuses), tạo nên một lực lượng cán bộ đông đảo. Khối người cuồng tín này bị nhồi sọ thuyết vô thần, coi tôn giáo như nha phiến, và được huấn luyện để trở thành những kẻ thù không đội trời chung với tôn giáo, với giới tu hành lười biếng, vô luân, vì không thích nghi được với xã hội mới (asociaux).
Đối với khuynh hướng phóng đãng, vô tín ngưỡng (libertinage) thời tiền cách mạng, người Marxiste đánh giá ngang với chủ nghĩa hoan lạc (hédonisme), nhưng không sánh bằng chủ nghĩa vô thần, nên không có chỗ đứng nào trong xã hội CS. Nghiên cứu tôn giáo dưới các chế độ Marxiste, ta thấy bên trong tất cả những kẻ vô thần đều ẩn nấp một tín ngưỡng. Tất nhiên những kẻ có tín ngưỡng trong xã hội CS, không chấp nhận chế độ vô thần, muốn được yên thân cũng phải biết che đậy bằng một cái mặt nạ của chủ nghĩa hoài nghi (sceptique), hay chẳng khác nào các nhà hiền triết trong kinh thánh, Job và Qohélet, đã pha trộn hoài nghi vào đức tin, để thấy trong ước vọng có sự tiêu tan ảo tưởng, trong tán dương điều ác có sự hư ảo của thế giới và tính cách trống rỗng của điều thiện. Những con người sáng suốt ấy đã lần hồi êm đềm chuyển dịch từ có tín ngưỡng sang vô thần, vô tín ngưỡng bề ngoài.
 
 
Tại Nga Sô Viết, sau khi Lénin, Stalin và đảng CS Bolchévik đã xóa bỏ được thuyết cứu thế (Messianisme) trong tư tưởng của dân Nga, một dân tộc rất nặng tinh thần tín ngưỡng, và bên Tàu, Mao Trạch Đông và các đồng chí của ông ta đã chấm dứt được cả một truyền thống quân chủ chuyên chế lâu dài hàng ngàn năm của dân tộc Trung Hoa, đã đem giáo thuyết của Karl Marx ra ứng dụng. Khi đó hai đảng CS ấy đã xuất hiện trước quần chúng như một thứ tôn giáo kỳ lạ và hoàn toàn mới mẻ của 2 dân tộc Nga, Tàu.
Nhưng đáng tiếc thay, sau khi đã tốn hao rất nhiều xương máu chiếm được chính quyền, 2 tôn giáo mới này đã không xây dựng nổi thiên đàng vô sản tại thế như giáo chủ Karl Marx đã phác họa sẵn. Giai cấp đích thực vô sản chuyên chính càng trở nên...vô sản hơn!
Trong thánh kinh vô sản, Karl Marx vẽ ra một xã hội lý tưởng đại đồng, vắng bóng cảnh binh, dẹp bỏ quân đội, quân phân tài sản, công bằng tuyệt đối, không còn sự khác biệt giàu / nghèo. Không cần tòa án, không có nhà tù. Mọi tranh chấp đều do nhân dân tự xử. Người lao động được hưởng thụ theo tiêu chuẩn tận dụng sở năng, tận hưởng sở nhu v.v... Nhưng hoàn toàn bất ngờ, khi cách mạng vừa thành công, thay vì được thấy cảnh thiên đàng vô sản hạ giới như Marx đã hứa hẹn, người dân bỗng thấy những ngục tù hắc ám nhất trần gian Goulag đột nhiên lù lù xuất hiện!
Cảnh sát, công an trong thiên đường vô sản, ôi sao mà đông thế, mỗi tổ dân phố đều có cặp mắt dòm ngó ngày đêm của công an. Thậm chí đến các cố đạo và các nhà sư dưới chế độ cai trị của tôn giáo vô sản cũng toàn là những tu sĩ Marxiste hay công an trá hình!
Lúc đó, các cán bộ, tín đồ nòng cốt của giáo thuyết Marxiste, thay vì xuất hiện như một đấng cứu thế (Messia) thi hành nghĩa vụ cứu dân độ thế, giúp đồng bào nghèo khổ lầm than bước lên Thiên Đàng Vô Sản như giáo chủ Marx đã dạy, thì ngược lại, họ đã hiện nguyên hình là một giai cấp thống trị độc tài,
 
khắc nghiệt, theo truyền thống tập ấm, cha truyền con nối, không khác gì các chế độ quân chủ phong kiến!
Những hủ hóa ấy, những biến chất như thế - hoàn toàn phản lại tư tưởng chính thống của Marx ! - đã diễn ra công khai hằng ngày trong các xã hội vô sản trên thế giới nhiều vô số kể, nơi đây tôi không sao kể hết. Bạn đọc nào muốn biết đầy đủ, xin đọc quyển PARTI (ĐẢNG) của Michel Salvaing.
 
Bây giờ trở lại với giáo chủ Karl Marx. Chắc chắn ông ta là một người vô thần, nhưng vẫn duy trì tư tưởng tôn giáo của triết gia Đức Friedrich Hegel trong biện chứng pháp. Đối với Marx, trong tương lai trước mắt, đấng Cứu Thế (Messie) của nhân loại phải là giới công nhân vô sản, và biện chứng pháp Hegel phải được dùng trong đấu tranh giai cấp. Trên chiều hướng căn bản đó, ta thấy Lénin đã lập đảng Bolchévik, chẳng khác nào như lập ra một giáo hội thời cổ, dùng tư tưởng của Marx làm giáo điều, dùng cán bộ đảng viên làm các môn đồ tu sĩ đi truyền bá giáo lý Marxiste, hóa đảng thành đạo. Đạo và đảng là một. Đồng thời Lénin cũng dựa trên thánh kinh của Marx, truyền bá khát vọng khủng khiếp vào sự thành công cuối cùng của cuộc cách mạng xây dựng đại đồng thế giới, chẳng khác nào các tu sĩ nhồi sọ con chiên sự cứu rỗi linh hồn trong ngày tận thế. Vậy là từ đó các đảng viên Bolchévik cũng suy tư và hành động chẳng khác gì những tín đồ cuồng đạo, coi sự hy sinh như một hành vi tuẫn tiết, tử vì đạo. Trong tôn giáo, nếu một kẻ tử vì đạo có thể được phong thánh và được lên nước Thiên Đàng, sống bên Chúa, hay bên Allah đời đời. Trong đảng Marxiste, một kẻ tử vì đảng, vì chủ nghĩa Mác Xít, vì giai cấp vô sản, sẽ được phong làm anh hùng Mác Xít chủ nghĩa! Gia đình và con cháu sẽ được đóng vai trò ăn trên ngồi trước chẳng khác nào các chức Nhiêu, Xã hàm, nơi thôn ổ, thời phong kiến, hoặc được ban phát các đặc ân, đặc lợi v.v...
Vì vậy, nhìn vào guồng máy đảng viên Mrxiste của Lénin, ta thấy tổ chức chẳng khác nào cơ chế tu sĩ Thiên Chúa Gíao La Mã. Nếu Vatican có những tu sĩ chuyên nghiệp, thì trong
 
điện Cẩm Linh (Kremlin) và Tử Cấm Thành (Bắc Bình) cũng có cả một lực lượng cán bộ cách mạng chuyên nghiệp. Hệ thống quyền lực cũng tập trung theo mẫu hình Kim Tự Tháp. Nếu trong TCG La Mã, Giáo Hoàng và tòa thánh Vatican được coi như không bao giờ sai lầm, thì trong tổ chức Marxiste cũng y hệt. Mọi người đều có thể sai lầm, nhưng tuyệt đối đảng không bao giờ sai lầm !!!
Do đó, tinh thần và tư tưởng người cán bộ Marxiste cũng giống hệt với tinh thần và tư tưởng của các tu sĩ TCG. Độc nhất chỉ khác nhau ở điểm: vô thần và hữu thần mà thôi!
Thực ra, còn một sự khác biệt nữa, tôi cần phải kể nơi đây là: trong TCG đã từng xảy ra những vụ ly khai, như Chính Thống giáo và Tin Lành. Tuy các giáo phái này cùng một nguồn gốc, cùng thờ chúa Jésus, nhưng sau đó những khuynh hướng khác nhau đã quay lại chống chọi nhau đẫm máu. Sự ly khai ấy trong nội bộ TCG có thể coi như những cuộc nổi loạn bắt nguồn từ khái niệm khác biệt về giáo thuyết, thí dụ như vấn đề trinh nữ hoài thai, và trung ương tập quyền (TCG La Mã) v.v... Biến cố loại này, cho đến nay ta vẫn chưa thấy bùng nổ dưới chế độ cai trị của các đảng Marxiste; mặc dù các đảng này đã vấp phải nhiều sai lầm trầm trọng. Cụ thể nhất là: biến cải thiên đàng vô sản thành những trại cải tạo ngục tù Goulag! [ GHI CHÚ THÊM: Những cuộc chiến tranh giữa Trung Cộng và CHXHVN, giữa CHXHVN với Khmer Đỏ sau năm 1975, hoàn toàn không vì lý do bất đồng quan điểm về giáo thuyết Marxiste ].
Vì thế, cho đến nay, đảng Marxiste vẫn còn được coi như là một loại tôn giáo vô thần lớn nhất của thế kỷ hiện đại, sau PG. Nhưng tôn giáo vô thần này có phải là tôn giáo cuối cùng của nhân loại hay không, chúng ta không sao biết được, mặc dù chúng ta không loại bỏ yếu tố bất ngờ của lịch sử nhân loại.
 
NHŨNG TƯƠNG ĐỒNG VÀ DỊ BIỆT
 
Ở trên, tôi đã so sánh mấy điểm tương đồng giữa tôn giáo Marxiste vô thần với TCG. Nơi đây, thiết tưởng ta cũng nên
 
nêu lên một vài dữ kiện cụ thể, khả dĩ tạm thời đối chiếu đơn sơ, để so sánh giữa tôn giáo Marxiste vô thần với PG vô thần, và giữa Marxiste với các tôn giáo khác...
Nhìn chung, ta thấy Marxiste và PG chỉ giống nhau có một điểm độc nhất là Vô Thần. Từ điểm này trở đi, sự khác biệt giữa Marxiste và PG càng lớn rộng thêm ra. Trên nguyên tắc tổng quát, ta thấy:
- Một mặt, PG chủ trương xuất thế (hay tị thế). Người tu Phật không màng danh lợi, địa vị ở thế gian. Cấm sát sinh, dù loài vật. Niết Bàn của PG chỉ là một cứu cánh nằm trong phạm trù tâm linh của mỗi cá nhân.
- Mặt khác, ngược lại, tôn giáo Marxiste chủ trương nhập thế. Cán bộ say sưa dấn thân nhập thế, không sợ hiểm nguy, sẵn sàng thi hành mọi thủ đoạn, kể cả sát sinh hàng loạt (như Khmer Đỏ!) để đạt cho kỳ được mục tiêu, với phương châm cứu cánh biện minh cho phương tiện (la fin justifie les moyens), và tin tưởng sắt đá vào thành công cuối cùng của cách mạng là đạt được cảnh giới Thiên Đàng Vô Sản Tại Thế mà Marx đã hứa hẹn.
Như vậy, Thiên Đàng của giáo chủ Marx chỉ giống Niết Bàn của PG ở chỗ tìm thấy ngay trong hiện kiếp. Còn lại đều khác hẳn: một thứ vật chất hữu hình, ngoại tâm, do vô số người đoàn kết chặt chẽ, phải hy sinh xương máu để thực hiện. Một thứ vô hình trừu tượng, thuộc nội tâm, có tính cách thuần túy cá nhân, tự âm thầm tu tập và đơn độc cầu tìm.
 
Về phương diện tâm linh, Marxiste chủ trương duy vật, vô thần, vô linh hồn, nên không chấp nhận hậu kiếp. Chết là hết! Điều này rất dễ hiểu. Vì giáo chủ Marxiste là Karl Marx gốc Do Thái, và hầu hết tín đồ đạo Du Già Do Thái, từ mấy ngàn năm trước TC, vốn không chấp nhận hậu kiếp. Đọc hết thánh kinh Du Già không ai tìm thấy một nơi nào nói đến linh hồn bất tử. Marx rất thực tế, khuyên các giới tín đồ chấp nhận đấu tranh gian khổ, sắt máu để thay đổi số mệnh, cải thiện cuộc sống hiện hữu. Ngược lại, PG đặc biệt chú trọng đến linh hồn và hậu kiếp.
 
Điều này cũng chẳng lạ gì. Bởi từ thế kỷ VI trước TC, ở Ấn Độ và Trung Đông, các tôn giáo đã bắt đầu rao giảng về một kiếp sống khác, đồng thời phân biệt: Họa / Phước, Thiện / Ác, cho rằng những ai có tín ngưỡng, làm việc THIỆN sẽ được đầu thai kiếp khác cao sang hơn. Những kẻ ÁC, vô tín ngưỡng sẽ bị đầu thai vào kiếp tồi tệ hơn.
Dường như cũng bị ảnh hưởng của trào lưu tư tưởng đó, đặc biệt là kinh Vệ Đà của Bà La Môn , nên PG đã dùng thuyết nhân quả luân hồi, khuyên tín đồ tu nhân tích đức, làm điều thiện, cố thực hiện hạnh bố thí, để được hưởng phước báu, trở nên giàu sang phú quí, sung sướng ở kiếp sau...
Đây là điểm mâu thuẫn rõ rệt trong PG. Từ bản chất, PG vốn vô thần. Nhưng lại cho rằng con người có hậu kiếp và tái sinh. Vậy, thử hỏi cái đám cô hồn các đảng khắp thế giới, đông đảo lúc nhúc ấy, tính sơ sơ trong vòng 2000 năm nay đã trên 2 triệu tỷ người chết rồi, khi xuống Âm Phủ ai quản trị? Ai đứng ra phân xử Tội Phước cho từng linh hồn? Ai đóng vai phân phối bổ nhiệm đầu thai kiếp khác? Muốn thực hiện công việc đó cho chu đáo và tuyệt đối công bằng, tất phải vận dụng đến cả một guồng máy quỉ sứ, thánh, thần khổng lồ. Vậy, ai đứng ra điều khiển cái guồng máy thánh, thần ấy, nếu không phải là ông Trời?
Mặt khác, khi trên 2 triệu tỷ cô hồn ấy được tái sinh thì quả đất này chỗ đâu mà chứa!
Đến đây, tự nhiên ai cũng phải nhận ra điểm mâu thuẫn về giáo lý của PG rồi. Nhưng chưa hết! Còn vấn đề thực hành nữa. Thuyết nhân quả nói: kiếp này, những ai đang chịu cảnh đói khổ lầm than, vì kiếp trước không chịu bố thí. Còn những ai đang được hưởng giàu sang , phú quí, vì kiếp trước đã bố thí rộng rãi.
Vậy, thử hỏi: thí dụ, bây giờ ta là người lương thiện bình dân, đang sống cảnh bần hàn, mỗi ngày phải chạy long tóc gáy, thở bở hơi tai, vặt mũi vẫn không đủ đút miệng, vậy lấy đâu ra tiền của dư thừa để bố thí?
 
 
Có khi túng quẫn quá mức, gặp cảnh vợ ốm, con đói...phải làm càn, trộm cắp v.v...Như thế, theo luật nhân quả của PG - và theo lời dạy nơi cửa miệng của bọn giặc thầy chùa khi chết chẳng những ta phải sa vào địa ngục, khi được đầu thai lại còn bị giáng xuống giai cấp thấp hèn, đói khổ hơn. Đã đói khổ hơn thì còn cách gì để bố thí nữa? Vậy, cứ mỗi kiếp ta lại bị tụt cấp một lần, muôn đời vạn kiếp mạt rệp, làm thân chủ của Diêm Vương, và quỉ sứ, để rồi cuối cùng đầu thai làm súc vật. Thế là hết!
Ngược lại, trong hiện kiếp những kẻ tiền rừng bạc bể, giàu có phong lưu, đang sống cuộc đời ấm no, sung sướng, việc bố thí để được hướng phước báu, chết xuống Âm Phủ được Diêm Vương ra tận cổng bắt tay, kiếp sau được đầu thai lên giai cấp giàu sang phú qúi hơn, dại gì họ không làm, và nhất là dại gì phải đi ăn trộm ban đêm, hay móc túi, giựt bốp xách , để bị cảnh sát còng tay lôi về bót. Như thế, những người này, mỗi kiếp tái sinh lại được leo thang, càng trở nên giàu sang, phú quí hơn. Niết Bàn, hay Thiên Đàng hiển hiện ngay trong mỗi kiếp rồi, còn mắc mớ gì phải đi tìm đâu xa cho mệt!
Kết luận, như vậy, quả thực thuyết luân hồi, tái sinh và luật nhân quả của PG chẳng những đã bất công lại còn cực kỳ độc ác, chủ yếu nhắm mục đích đàn áp giới người nghèo khổ phải chìm đầu nổi trôn muôn kiếp không sao ngóc lên nổi. Ấy là chưa kể đến bọn lưu manh đầu cơ tôn giáo, giả dạng tu hành (thời nào cũng có và rất đông) lợi dụng và khai thác hạnh bố thí của các giới PT nhẹ dạ cả tin, để lấy tiền bỏ túi làm giàu cá nhân...
 
Mặt khác, khi nghiên cứu các tôn giáo độc thần, ta còn nhận thấy TCG giáo cũng chủ trương hạnh bố thí, không khác gì PG bao nhiêu. Kinh sách cho biết từ thuở sinh thời, Jésus Christ, giáo chủ tương lai của đạo Ki Tô cũng chủ trương bố thí! Kinh dẫn: Một viên chức hội tề Do Thái hỏi Jésus: Tôi phải làm gì để được một đời sống vĩnh cửu?( Lc, 18).
Jésus trả lời cho biết, đọc và hành trì các điều răn trong kinh thánh (Décalogue) chưa đủ, mà còn phải:... vends tout
 
ce que tu as, donne-le aux pauvres, et tu auras un trésor dans les cieux ! (dịch: ...bán tất cả những gì ngươi có, đem bố thí cho những kẻ nghèo, và nhà ngươi sẽ có một kho tàng trên thiên giới!) (v 22).
Vì lời khuyên ấy của Jésus mà về sau, khoảng thế kỷ III, một số tín đồ TCG, trước hết ở Trung Đông, đã xuất thế, sống cuộc đời cô đơn, xa lánh cõi trần phàm tục, như thánh Antoine tu ẩn cư trong sa mạc Ai Cập, cắt đứt mọi ràng buộc xã hội, thậm chí chấm dứt luôn nhu cầu tình dục. Đến khoảng thế kỷ IV, để cải thiện phần nào cuộc sống tị thế, một số tu sĩ TCG (Pháp ngữ gọi là:moines. Tự căn của chữ này là: monos của Hy Lạp, có nghĩa: đơn độc) đã hiệp nhau thành một nhóm ở Ai Cập và ở Cappadoce, để cùng tu chung, nhưng mỗi người ở riêng trong một căn phòng biệt lập. Về sau, thánh Benoit (480-547) truyền bá lối tu ẩn cư, biệt lập này qua Tây phương, lập nên tu viện trên núi Mont Cassin, ở Ý Đại lợi, và đặt ra một qui chế đầu tiên để đưa cuộc sống trong tu viện vào qui củ, có trật tự đàng hoàng, khai sinh ra dòng tu Bénédictins...
 
Bây giờ, nếu đem Thiên Đàng Vô Sản của Marx so sánh với Thiên Đàng của TCG, ta thấy cũng chẳng giống nhau chút nào.Trong khi TCG dù cố lắm cũng chỉ vẽ ra được một cách mơ hồ, huyền ảo cảnh thiên đàng an lạc, trống trải toàn một màu trời xanh, mây trắng, thỉnh thoảng lởn vởn mấy đứa bé Thiên Thần trắng toát, trần truồng như nhộng, mang đôi cánh nặng nề bay lơ lửng...Cảnh ấy trông sao mà chán phèo, và kỳ cục quá đỗi. Thánh kinh rao giảng đức chúa trời toàn năng, là thượng đế sinh ra muôn loài. Trong kinh Phúc Âm, Luc đã chẳng huênh hoang phô trương: Đối với Thượng Đế chẳng có gì là không được! đó sao?! (Rien nest impossible à Dieu!) (Lc 1, 37).
Nhưng tại sao các đấng Thiên Thần, con cưng của chúa trời, luôn luôn túc trực hầu hạ bên cạnh ngài, lại chẳng khác nào con bọ xít suốt đời phải mang đôi cánh dầy cui nặng nhọc? Tại sao ông trời không giáng phép thần thông cho các đấng Thiên Thần
 
 
ăn mặc ấm áp, sang trọng, lộng lẫy, và chẳng cần cánh cũng bay được vù vù trên thiên cung như ông Tề?
Như thế rõ ràng Thượng Đế và Thiên Đàng của TCG chẳng qua chỉ là một thứ sản phẩm bịa sạo cấp thấp, còn thua cả óc tưởng tưởng của tác giả bộ truyện Phong Thần của Tàu. Trong khi đó, ngược lại, giáo chủ Marx rất thực tế, đã vẽ cho tín đồ của ông, dù xuất thân bần cố tam tứ đại, nhưng nếu kiên trì theo đuổi chủ thuyết đến thành công, vẫn sẽ đoạt được một thiên đàng vô sản tại thế với đầy đủ dinh cơ đồ xộ, nguy nga, xe cộ tối tân lộng lẫy, quyền uy tối thượng , ói ra lửa mửa ra khói, quân hầu đầy tớ tấp nập, gái tơ mơn mởn đẹp như Tiên Nga giáng thế tha hồ ôm ấp, tiền của đánh đống trong ngân hàng v.v...
Tóm lại, nếu nhìn chủ nghĩa Marxisme (nói chung khắp thế giới) như một đảng chính trị, ta thấy khác. Nhưng, nếu nhìn chủ nghĩa Marxisme như một tôn gíao lớn, đông đảo tín đồ của thời đại này, ta thấy tôn giáo Marxisme đúng là một tổng hợp đầy đủ và rập khuôn mọi ưu khuyết điểm của các tôn giáo: Du Già, Thiên Chúa, Hồi giáo, Ấn giáo và Phật Giáo...( muốn kiểm điểm chính xác, hãy chịu khó đọc kỹ từng tôn giáo).
Là một chủ thuyết sinh sau đẻ muộn, rút tỉa được nhiều kinh nghiệm quí báu của các tôn giáo khác, thoạt tiên ai cũng tin tưởng Marxisme sẽ thành công vẻ vang, tạo được thiên đàng hạ giới cho nhân loại; nhưng không ngờ chỉ mới có 72 năm chủ nghĩa Marxisme đã bị băng hoại (11. 1917- 11.1989), thiên đàng vô sản trở thành cái bánh vẽ, và chế độ CS đã bị tự hủy ngay tại thánh địa Nga Sô Viết! Tại sao?
 
NGUYÊN NHÂN THẤT BẠI CỦA MARXISME
 
Đây là những nét chính yếu, tóm lược như sau: Ngày nay, sau hơn một thế kỷ rưỡi, chúng ta sống chẳng khác gì mấy với thời của Karl Marx và Friedrich Engels, lúc còn hàn vi, chen chúc trong thành phố Luân Đôn chật hẹp.
 
 
Năm 1847, Marx và Engels rời Luân Đôn trở về lục địa Âu Châu để soạn thảo và ấn hành bản tuyên ngôn quốc tế CS. Lúc đó, Friedrich Engels mới 27 tuổi, cộng tác viên của Marx, và cũng là đồng tác giả bản tuyên ngôn quốc tế CS. Theo sử liệu Karl Marx sinh năm 1818, tại Đức quô½c, gốc Do Thái, nhưng thân sinh của ông đã cải đạo theo TCG. Marx đã trưởng thành trong thời kỳ phát triển kỹ nghệ ở các nước Anh, Đức, Pháp...mà giới công nhân hãng xưởng đã phải sống lam lũ trong cảnh túng cùng tuyệt vọng. Ông nhận thức được sự bất công của xã hội kỹ nghệ. Tư tưởng của Marx đã bị ảnh hưởng sâu xa triết thuyết biện chứng (dialectic) của triết gia Georg Hegel (1770- 1831). Nhưng trong khi Hegel hữu khuynh thì, ngược lại Marx chủ trương tả khuynh.
Cả 2 thanh niên trí thức Marx và Engels đều đã nếm mùi khổ ải của đời sống bị máy móc chi phối, và chế độ xã hội bất công, một thiểu số chủ nhân giàu sụ , trong khi đại đa số công nhân lao động trong các hãng xưởng kỹ nghệ đều bị nghèo đói xác xơ [Marx gọi giới công nhân nghèo khổ thời đó là giai cấp vô sản (proletariat). Chữ này nguyên gốc La Tinh, chỉ dân nghèo, giai cấp thấp hèn nhất trong xã hội La Mã xưa], nên sinh lòng thù hận chế độ và xã hội đương thời. Như thế, chính kỹ nghệ đã đẻ ra tư tưởng CS vô thần trong đầu óc của Marx-Engels.
Theo Marx-Engels, muốn san bằng sự bất công ấy, trước hết phải xóa bỏ chế độ cai trị, và dẹp bỏ đường lối kinh tế tư bản bóc lột hiện hữu. Tất cả nguyên nhân của vấn đề đều nằm gọn trong một chữ duy nhất là: kinh tế! Kinh tế là chìa khóa then chốt để giải quyết tất cả mọi bất công trong việc kiểm soát tài nguyên, phân phối đồng đều quyền lợi vật chất, điền thổ, máy móc, cơ xưởng , vốn liếng v.v... Mấu chốt để giải quyết vấn đề là mối tương quan giữa nhân sự và phương cách sản xuất. Nếu thay đổi được sự tương quan ấy tức sẽ thay đổi được toàn bộ trật tự xã hội, hệ thống chánh trị và đường lối kinh tế đương thời. Muốn lật đổ trật tự xã hội hiện hữu, theo Marx , giới công nhân lao động phải đấu tranh chiếm lấy quyền làm chủ công xưởng, làm chủ nhiên liệu, làm chủ sản xuất, làm chủ đất đai. làm chủ luôn cả vốn tư bản. Bởi thế,
 
trong bản tuyên QTCS, năm 1848, Marx đã viết như sau:Đặc tính nổi bật của CS là tiêu diệt sự giàu có của tư bản.
Marx cũng hình dung ra một cuộc chiến tranh dành quyền lợi giữa giai cấp vô sản với tư bản.Trong các năm 1847- 48, giới lãnh đạo Liên Đoàn CSQT đã lên tiếng kích động giới công nhân lao động Âu Châu bằng những lời kêu gọi nảy lửa: Người CS không cần che giấu quan điểm và mục tiêu của mình. Người CS công khai tuyên bố phải đạt đến kết quả cuối cùng là lật đổ mọi trật tự xã hội hiện hữu. Bọn cầm quyền sẽ phải run sợ trước làn sóng cách mạng vô sản. Giai cấp vô sản sẽ chẳng bị mất mát gì, nếu không chỉ là gông cùm kềm kẹp. Ngược lại, giới CS sẽ chiếm được toàn thể thế giới. Hỡi công nhân trong mọi quốc gia trên thế giới hãy đứng lên, đoàn kết lại thành một khối đấu tranh duy nhất!...
Ngoài ra, Marx còn phác họa cho các giới công nhân lao động trông thấy một thiên đàng vô sản cực kỳ lý tưởng với các nét chính yếu sau đây:
Cuộc chiến đấu dành quyền lợi giữa tư bản và vô sản, nhất định giới vô sản sẽ thành công. Khi đó, trướ½c hết, giới vô sản sẽ tập trung toàn bộ vật liệu, phương tiện sản xuất vào trong tay của một chính phủ gồm toàn đại diện của các giới công nhân lao động, hay nói cách khác là giới vô sản chuyên chính cầm quyền.
Khi giới vô sản chuyên chính đã cướp được chính quyền rồi, thì xã hội sẽ phải trải qua một giai đoạn lâm thời, tạm gọi là: thời kỳ hậu tư bản, hay giai đoạnđộc tài vô sản chuyên chính. Nhưng giai đoạn chuyển tiếp này sẽ mau chóng chấm dứt, nhường chỗ cho một xã hội vô giai cấp hết sức lý tưởng ngự trị. Đó là một xã hội hoàn toàn tốt đẹp, như một thiên đàng tại thế của loài người, không cả giai cấp cai trị lẫn bị trị. Trong thiên đàng vô sản ấy, mỗi người đều làm chủ lấy mình, tự nhận lấy bổn phận và trách nhiệm của mình, mọi quyền lợi vật chất, mọi tài nguyên quốc gia, đều được phân chia đồng đều cho tất cả mọi người. Lúc ấy xã hội sẽ không còn cần đến quân đội và cảnh sát nữa...
Sau khi tung ra lời kêu gọi nảy lửa trên, và phác họa ra cảnh thiên đàng vô sản hạ giới hấp dẫn như thế, Marx tin rằng
 
cách mạng vô sản sẽ bùng nổ ngay tại Âu Châu, vào năm 1848. Nhưng thực tế đã chứng minh, năm 1848 chỉ là một năm có bầu không khí sinh hoạt bất an chút đỉnh tại Âu Châu. Riêng tại Paris (Pháp) chỉ xảy ra vài vụ xáo trộn không đáng kể. Ngay cả tại Nga Sô, lời kêu gọi của Marx cũng chẳng đem lại một kết quả nào!
Từ đó cho đến năm 1883, khi Marx nhắm mắt lìa đời trong cảnh bần hàn, bịnh hoạn và tuyệt vọng não nề, chẳng ai thấy chế độ độc tài vô sản chuyên chính của Marx ra đời ở một chỗ nào. Thậm chí đến 12 năm sau nữa, cho đến tận ngày chết của Friedrich Engels, người CS cũng không đạt được một kết quả nào đáng kể!...
Cuối cùng, mãi đến 70 năm sau (ngày 7.11.1917), lý thuyết của Marx mới được Lénine, Staline, và đảng Bolchéviks đem ra sử dụng như một võ khí đấu tranh, để lật đổ chế độ thối nát, đã tới thời kỳ mục rữa, của Nga Hoàng. Nhưng suốt 72 năm, dưới sự cai trị của chế độ CS vô thần Bolchéviks, nhân dân Nga đã chẳng tìm thấy thiên đàng vô sản nơi đâu; ngược lại, chỉ thấy chung quanh, và khắp nước toàn là nhữnggoulags khủng khiếp, hãi hùng chẳng khác nào những địa ngục trần gian!...
 
MỔ XẺ NHỮNG SAI LẦM CỦA MARX
 
Ngày 28.11.1989, bức tường Bá Linh sụp đổ đã đánh dấu sự băng hoại đến tận cùng gốc rễ của chủ nghĩa Marxisme. Dân chúng Nga Sô Viết và dân chúng toàn thể khối Đông Âu đã vội vàng cởi bỏ gông cùm xiềng xích CS, để kịp sống còn. Từ đó đến nay, ta thấy chỉ còn vài nước nghèo đói, dân trí lạc hậu, bạc nhược, vẫn tiếp tục bị giai cấp thiểu số tư bản đỏ dùng bạo lực thống trị, cùm kẹp. Nhưng thực ra chủ nghĩa CS vô thần trong các nước ấy cũng đã phai màu khá nhiều, và hiện đang bị thời gian cùng với các trào lưu văn minh tư tưởng của nhân loại, trên khắp thế giới lần hồi đào thải.
Trước sự bạo phát và bạo tàn quá nhanh chóng của chủ thuyết Marxisme, một loại tôn giáo của thế kỷ 20, ta không
 
khỏi băn khoăn tự đặt câu hỏi:Trong khi đạo Phật vô thần đã tồn tại hàng ngàn năm và hiện còn đang bành trướng mạnh, vậy tại sao chủ thuyết Marxisme - cũng vô thần - lại tàn tạ nhanh đến thế?
Để trả lời câu hỏi này, ta thấy trong chủ thuyết, Marx đã mắc phải 2 sai lầm nghiêm trọng, có tính cách cơ bản là:
Sai lầm 1.- Marx cho rằng kinh tế là giường mối của mọi vấn đề bất công xã hội, và chủ trương khi giới vô sản đã cướp được chính quyền, nắm quyền chỉ huy kinh tế, tức là làm chủ lấy định mệnh, san bằng mọi bất công xã hội, và từ đó xây dựng lên một thiên đàng hạ giới của giai cấp vô sản chuyên chính.
Sai lầm 2.- Từ sai lầm cơ bản đó, Marx bước vào sai lầm thứ 2, con đẻ của sai lầm thứ nhất, là đặt hết kỳ vọng cải tiến xã hội vào con người vô sản, hay đại diện của giai cấp này, để tạo dựng một đời sống mới, bảo đảm hòa bình, thịnh vượng và hạnh phúc chung cho nhân loại.
Marx đã quên rằng: Lịch sử nhân loại đã từng chứng minh cho chúng ta thấy, bản chất của con người vốn không hoàn thiện, tâm lý và quan niệm thay đổi như mây trên trời, không khôn ngoan đúng mực, không có tinh thần công lý chính xác, để bảo đảm cho bất kỳ cho một công cuộc cải tiến nào có tính cách tinh thần và qui mô như vậy. Từ khai thiên lập địa đến nay, đọc sử sách, chúng ta thấy đã có rất nhiều chế độ cai trị khác nhau, từ thái bình thịnh trị như thời Nghiêu-Thuấn, đến thời tàn ác như Tần Thỉ Hoàng Đế v.v... Chế độ nọ có thể khá hơn chế độ kia chút đỉnh, về mặt này hay mặt khác. Nhưng tuyệt nhiên chúng ta chưa từng thấy một chế độ cai trị TOÀN THIỆN nào đã được khai sinh và tồn tại vĩnh cửu. Lý do thật đơn giản: chỉ tại con người vốn là sản phẩm bất thiện, bất hoàn hảo của tạo hóa. Tư tưởng và quan niệm của con người biến dịch mau chóng tùy theo thời gian và không gian, tùy theo mỗi cảnh ngộ trong giây lát ngắn ngủi. Như thế, Marx và các đồ đệ không thể dựa trên tinh thần giai cấp để kiến tạo một xã hội lý tưởng được. Bằng cớ rõ ràng nhất: Tại khắp nơi trên thế giới, đặc biệt hơn hết là tại Nga Sô Viết, khi đã cướp được chính quyền giới cán bộ CS Bolchévich nòng cốt, vốn thuộc giai cấp bần cố đã
 
mau chóng biến chất, bị hủ hóa ngay, không khác gì với bọn tư bản, chủ nhân ông cũ bao nhiêu. Có khi còn quá tệ hơn là khác!
Ngày xưa, bọn tư bản cũ đã no nê rồi, nên có tham thì cũng chỉ chọn món ngon mà ăn thôi. Nay, ngược lại, giới bần cố vốn đói sẵn, thèm khát đã lâu ngày, bây giờ cướp được chính quyền đã vội vàng vứt bỏ lý tưởng, chen nhau nhào vô tranh cướp thả cửa, và ăn bẩn đủ mọi thứ, thượng vàng hạ cám không từ!
Tham vọng vật chất và lòng khao khát quyền hành đã khiến giới cán bộ CS Nga trở thành bầy quỉ đói, tàn ác trước mặt nhân dân. Như vậy, Marx đã sai lầm xây dựng một tòa lâu đài đồ sộ trên bãi cát bồi. Kết quả đương nhiên là kiến trúc ấy sẽ mau chóng bị hủy thể!
Một thí dụ khác, để cho mọi người dễ hiểu hơn về sự sai lầm của Marx trong mục tiêu xóa bỏ sự hà hiếp và san bằng những bất công xã hội: Giả thiết bây giờ có 2 người cùng sống trong một hoàn cảnh kinh tế như nhau, và bằng nhau. Vậy, khi đó vấn đề bất công và hà hiếp có diễn ra gĩưa 2 người ấy hay không?
Xin thưa ngay: Vẫn còn xảy ra bất công và hà hiếp như thường! Vì sự bất công và hà hiếp đã bắt nguồn từ trong tâm tưởng của con người. Chớ không phải do hoàn cảnh vật chất bên ngoài sai khiến. Hơn thế, sự hà hiếp, bất công còn diễn ra hằng ngày trong cả các loài sinh động vật, đặc biệt là các loài: Gà, chuột, chó, mèo, linh tinh ...Vậy, tóm lại sự hà hiếp, bất công vốn là một chuyện tự nhiên, đã từng xảy ra trong vũ trụ từ thuở mới khai thiên lập địa đến bây giờ, ví chẳng khác nào như :mưa, gió, sấm chớp v.v...
 
Chứng kiến những thảm cảnh máu sông xương núi ghê rợn đã do các tín đồ Marxisme (tiêu biểu nhất là :Staline và Pol Pot) gây nên ở khắp nơi trên mặt địa cầu, suốt 3 phần tư thế kỷ qua (1917-1989), ta có thể nghĩ giáo chủ Karl Marx phải là một ác quỉ phi phàm, là một con người tàn bạo, khát máu nhất thế gian. Nhưng thực ra, sử sách đã chứng minh ông ta chỉ là một người chồng nhu nhược, một người cha thụ động, cả đời tận tụy vì lý tưởng. Bây giờ, nếu ông còn sống, chắc sẽ không khỏi kinh hoàng
 
khi chứng kiến những hành vi dã man của Staline, của bọn Khờ Me Đỏ (gồm những tên đồ tể Pol Pot, Khieu Sam Phan, và Ian Sary v.v...) đã nhân danh chủ nghĩa Marxisme, giết người không gớm tay!
Bởi thế, trước khi nhắm mắt lìa đời, nghi ngờ bọn đệ tử sẽ hiểu lầm đường lối, và tư tưởng của ông, lợi dụng chủ thuyết do ông đề ra, để làm những điều bất nhân, và thủ lợi riêng tư, nên ông đã phải trối trăn:Tôi không phải là một người Mác Xít! (I am not a Marxist!)!